MAKALAH
“IMAM AL GHAZALI DAN KONSEP MAKRIFATNYA”
Syaifullah Al Maslul 40400118062
Arum Widiasih 40400118076
Nur Annisa Darwis 40400118090
ILMU PERPUSTAKAAN
FAKULTAS ADAB DAN HUMANIORA
UNIVERSITAS ISLAM NEGERI (UIN) ALAUDDIN MAKASSAR
2018
Puji syukur kehadirat Allah SWT, atas berkat dan karunia-Nya sehingga kami telah menyelesaikan tugas makalah kami yang berjudul “Imam Alghazali dan Konsep Makrifatnya”. Tak lupa pula kita kirimkan salawat dan salam kepada junjungan kita, Nabi Muhammad saw. yang telah membawa kita dari alam kegelapan ke alam yang terang-benderang.
Makalah ini telah kami susun dengan maksimal dan mendapatkan bantuan dari berbagai pihak sehingga dapat memperlancar pembuatan makalah ini. Untuk itu kami menyampaikan banyak terima kasih kepada semua pihak yang telah berkontribusi dalam pembuatan makalah ini.
Kami tahu bahwa makalah ini jauh dari kata sempurna terutama bahan-bahan yang ada di dalamnya. Oleh karena itu, kami berharap agar para pembaca dapat memberikan kritikan dan saran yang membangun dan berguna bagi kami kedepannya. Semoga makalah ini dapat bermanfaat bagi kami dan bagi pembacanya.
Samata-Gowa, November 2018
BAB I
PENDAHULUAN
A. Latar Belakang
Menurut Ibnu Khaldun dalam "Muqaddimah” nya menyatakan bahwa tasawuf adalah salah satu di antara ilmu-ilmu syari'at yang baru tumbuh dalam agama Islam. Asal mulanya adalah dari amal perbuatan salaf al-shaalihiin, dari sahabat-sahabat Nabi, para Tabi'in, dan orang-orang yang sesudah itu. Maksudnya ialah menuruti jalan kebenaran dan petunjuk Allah (hidayah).
Tasawuf adalah nama lain dari mistisisme dalam Islam, dan oleh kaum orientalis Barat disebut sufisme. Kata sufisme dalam istilah Barat khusus dipakai untuk istilah mistisisme dalam Islam. Sufisme tidak dipakai untuk mistisisme yang terdapat dalam agama- agama lain. Telah disebutkan bahwa ada segolongan umat Islam yang belum merasa puas dengan pendekatan diri kepada Tuhan melalui ibadat, salat, puasa dan haji.Mereka ingin merasa lebih dekat lagi dengan Tuhan. Mistisisme bertujuan memperoleh suatu hubungan khusus langsung dari Tuhan. Hubungan yang dimaksud adalah sebagai manifestasi manusia sebagai hamba yang harus senantiasa mengabdikan dirinya kepada Allah Swt. Tasawuf mengajarkan cara mensucikan diri, meningkatkan moral dan membangun kehidupan jasmani dan rohani guna mencapai kebahagiaan abadi. Unsur utama tasawuf adalah penyucian jiwa, dan tujuan akhirnya adalah kebahagiaan dan keselamatan abadi.
Ma’rifat merupakan salah satu aspek dari kajian disiplin ilmu tasawuf yang disandarkan kepada sumber ajaran Islam, yaitu al-Qur’an dan Hadis atau sunnah yang tercermin dalam praktek kehidupan Rasulullah saw. Kata ma’rifat yang secara khusus menjadi konsep spiritual Islam di dalam al-Qur’an memang tidak ditemukan secara harfiah. Akan tetapi dapat digali makna ma’rifat yang menjadi inti kesufian dari subtansi berbagai pesan dalam al-Qur’an. Kata yang berakar dari ‘arafa dalam keseluruhan al-Qur’an disebutkan sebanyak 71 kali. Dari 71 kali penyebutan itulah dapat diketahui bahwa ma’rifat dalam term al-Qur’an memiliki banyak arti: mengetahui, mengenal, sangat akrab, hubungan yang patut, hubungan yang baik, dan pengenalan berdasarkan pengetahuan mendalam. Maka jika semua pengertian itu dihimpun dalam satu pengertian, ma’rifat menurut subtansi al-Qur’an memiliki maksud sebagai pengenalan yang baik serta mendalam berdasarkan pengetahuan yang menyeluruh dan rinci. Sebagai buah dari hubungan yang sangat dekat dan baik.
BAB II
PEMBAHASAN
A. Biografi Al-Ghazali
Nama lengkapnya Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali. Dia di lahirkan di desa Ghuzala daerah Tus, salah satu kota di Khurasan Persia pada tahun 450 H/1085M. Ayahnya meninggal saat ketika ia masih kecil, sebelum meninggal ayahnya menitipkannya kepada sahabatnya seorang sufi, supaya diurus dan dididik besama adiknya. Diserahkan pula sejumlah uang simpanan. Pesannya, jika bekal itu habis, ia berharap kedua anaknya hidup mandiri dengan jalan mengajar. Semua pesan itu dipenuhi dengan baik oleh sahabatnya. Kemudian setelah berumah tangga dan dikarunia seorang anak laki-laki yang diberi nama Hamid, maka beliau dipanggil dengan sebutan akrab “Abu Hamid” (Ayah Hamid).
Adapun nama Muhammad yang disebutkan secara berturut-turut serta sebutan al-Ghazali yang terdapat pada nama lengkapnya mengandung latar belakang historis dari kehidupannya. Nama Muhammad yang pertama adalah namanya sendiri, kemudian nama ayahnya dan yang terakhir adalah nama kakeknya. Sedangkan mengenai nama “al-Ghazali” sendiri, berasal dari nama desa tempat kelahirannya, maka sebutannya (dengan satu “z”). Adapun al-Ghazali kadang-kadang diucapkan al-Ghazzali (dua “z”), berasal dari kata “ghazzal” yang berarti tukang pintal benang wol. Karena pekerjaan ayahnya adalah memintal benang wol.
Pada masa kecilnya, al-Ghazali belajar pada salah seorang faqih di kota kelahirannya, Tus, yaitu pada Ahmad al-Raz\akani. Lalu dia pergi ke Jurjan dan belajar pada Imam Abu Nashr al-Isma’ili. Setelah itu dia kembali ke Tus dan kemudian pergi ke Nishapur. Di sana ia belajar pada salah seorang teolog aliran Asy’ariyah yakni Abu al-Ma’ali al-Juwaini yang bergelar Imam al-Haramain. Di bawah bimbingan gurunya itulah dia sungguh-sungguh belajar dan berijtihad sampai benar-benar menguasai masalah madzhab-madzhab berserta perbedaan pendapatnya, teologi, ushul fiqh, logika sampai dengan filsafat.
Selama berada di Nishapur, al-Ghazali tidak hanya belajar kepada al-Juwaini, tetapi belajar juga kepada Yusuf an Nazaj (w. 477 H) dan Abu Ali al-Fadhl ibn Muhammad ibn Ali al-Farmadhi (w. 477 H) keduanya adalah pengamal dan ahli teori dibidang tasawuf, dari pelajaran yang diterimanya itu, al-Ghazali melakukan latihan dan praktik tasawuf, meskipun demikian hal itu belum mendatangkan pengaruh yang signifikan pada kehidupannya, praktik dan teori sufisme yang sesungguhnya dilakukan pasca mengalami krisis psikologi.
Al-Ghazali tetap mendampingi al-Juwaini, sampai gurunya tersebut meninggal dunia pada tahun 478 H. Dia lalu meninggalkan Nishapur menuju al-Askar, di situlah dia bertemu dengan seorang menteri yang terkenal yakni Nizam al-Mulk. Kedatangannya mendapat sambutan baik dari menteri ini, sebab Nizam al-Mulk telah mengetahui kapasitas keilmuan al-Ghazali yang tinggi. Menteri menyambut dengan melangsungkan sebuah dialog antara al-Ghazali dengan sebagian ulama-ulama mengenai berbagai masalah, dan dalam dialog tersebut tampak keuggulan al-Ghazali dibanding para ulama. Dari sini namanya menjadi terkenal, dengan segera Nizam al-Mulk menawarinya untuk mengajar di perguruannya yakni Universitas al-Nizamiyah yang berada di Baghdad. Dia pun menerima tawaran menteri dan berangkat ke Baghdad, di sana dia mencapai puncak karirnya dan banyak dikagumi orang.
Imam al-Ghazali terkenal seorang pemikir besar, seorang pengikut mazhab fiqh Syafi'i dan teologi Asy’ariyah. Dia adalah ilmuwan berwawasan luas dan seorang peneliti yang penuh semangat. Kehidupannya adalah sebuah kisah perjuangan mencari kebenaran. Apa yang menarik perhatian dalam sejarah hidup Imam al-Ghazali adalah kehausannya terhadap segala pengetahuan serta keinginannya untuk mencapai keyakinan dan mencari hakikat kebenaran segala sesuatu. Pengalaman intelektual dan spiritualnya berpindah-pindah dari ilmu kalam ke falsafah, kemudian ke Ta'limiah/Bathiniyah dan akhirnya mendorong ke tasawuf.
Karya-karya Al-Ghazali
Al-Ghazali adalah seorang pemikir yang produktif dalam berkarya serta luas wawasaannya. Dia menyusun banyak buku dan risalah, meliputi berbagai bidang seperti fiqh, ushul fiqh, ilmu kalam, akhlak logika, filsafat, dan tasawuf. Semuanya dapat dikelompokkan sebagai berikut:
a) Kelompok Ilmu Akhlaq dan Tasawuf
1) Ihya’ Ulumuddin (Penghidupan kembali ilmu-ilmu agama)
2) Ayyuhal Walad (Hai anak-anakku)
3) Mizan al-Amal (Timbangan amal)
4) Misyakat al-Anwar (Relung-relung cahaya)
5) Minhaj al-‘abidin (Pedoman beribadah)
6) Al-Durar al-Fakhirah fi Kasyfi Ulum al-Akhirah (Mutiara penyingkap ilmu akhirat)
7) Al-Qurabah ila Allah ‘Azza wa jalla (mendekatkan diri kepada Allah)
8) Akhlaq al-Abrar wa al-Najat min al-Asrar (Akhlaq yang luhur menyelamatkan dari keburukan)
9) Bidayatul Hidayah (Langkah-langkah mencapai hidayah)
10) Al-Mabadi wa al-Ghayah (Permulaan dan tujuan akhir)
11) Risalah al-Qudsiyah (Risalah suci)
12) Al-Ulumu al-Laduniyah (Ilmu-ilmu laduni)
b) Kelompok Filsafat dan Ilmu Kalam
1) Maqasid Falasifah (Tujuan filsafat)
2) Tahafut al-Falasifah (kekacauan para filsuf)
3) Al-Iqtishad fi al-I’tiqad (Moderasi dalam aqidah)
4) Al-Qishah al-Mustaqim (Jalan untuk mengatasi kegelisahan)
5) Hujjatul Haq (Argumen-argumen yang benar)
6) Mahkum al-Nadar (Metodologika)
7) Asrar Addin (Misteri ilmu agama)
8) Isbatu al-Nadar (Penetapan logika)
9) Mufahil al-khilaf fi Ushul al-Din (Memisahkan perselisihan dalam ushuluddin)
c) Kelompok Ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh
1) Al-Basit (Pembahasan yang mendalam)
2) Al-Wasit (Perantara)
3) Al-Wajiz (Surat-surat wasiat)
4) Al-Mankhul (Adat kebiasaan)
5) Syifa’ al-‘Alil fi al-Qiyas wa al-Ta’wil (Terapi yang tepat pada qiyas dan ta’wil)
6) Al-Zariah ila Makarimi as-Syaria’ah (Jalan menuju kemuliaan syari’ah)
d) Kelompok Tafsir
1) Yaqut al-Ta’wil fi Tafsir al-Tanzil (Metode ta’wil dalam menafsirkan al-Qur’an)
2) Jawahirul Qur’an (Rahasia-rahasia al-Qur’an).
B. Pengertian dan Konsep Ma’rifat Menurut Al-Ghazali
1. Pengertian Ma’rifat
Ma’rifat berasal dari kata `arafa, yu’rifu, ‘irfan, berarti: mengetahui, mengenal, atau pengetahuan Ilahi. Orang yang mempunyai ma’rifat disebut ‘arif. Menurut terminologi, ma’rifat berarti mengenal dan mengetahui berbagai ilmu secara rinci, atau diartikan juga sebagai pengetahuan atau pengalaman secara langsung atas Realitas Mutlak Tuhan. Dimana sering digunakan untuk menunjukan salah satu maqam (tingkatan) atau hal (kondisi psikologis) dalam tasawuf. Oleh karena itu, dalam wacana sufistik, ma’rifat diartikan sebagai pengetahuan mengenai Tuhan melalui hati sanubari. Dalam tasawuf, upaya penghayatan ma’rifat kepada Allah SWT (ma’rifatullah) menjadi tujuan utama dan sekaligus menjadi inti ajaran tasawuf.
Ma’rifat merupakan pengetahuan yang objeknya bukan hal-hal yang bersifat eksoteris (zahiri), tetapi lebih mendalam terhadap penekanan aspek esoteris (bathiniyyah) dengan memahami rahasia-Nya. Maka pemahaman ini berwujud penghayatan atau pengalaman kejiwaan. Sehingga tidak sembarang orang bisa mendapatkannya, pengetahuan ini lebih tinggi nilai hakikatnya dari yang biasa didapati orang-orang pada umumnya dan didalamnya tidak terdapat keraguan sedikitpun.
Ma’rifat bagi orang awam yakni dengan memandang dan bertafakkur melalui penzahiran (manifestasi) sifat keindahan dan kesempurnaan Allah SWT secara langsung, yaitu melalui segala yang diciptakan Allah SWT di alam raya ini. Jelasnya, Allah SWT dapat dikenali di alam nyata ini, melalui sifat-sifat-Nya yang tampak oleh pandangan makhluk-Nya.
2. Konsep Ma’rifat Menurut Al-Ghazali
Al-Ghazali merupakan seorang sufi yang terkenal memiliki keahlian dalam merumuskan berbagai masalah sehingga menjadi sebuah karya yang luar biasa. Al-Ghazali berbeda dengan para sufi sebelumnya, ia memiliki karakteristik dalam merumuskan ma’rifat yakni dengan ciri-ciri dan batasan-batasan yang jelas. Ma’rifat menurut al-Ghazali bukanlah didapatkan semata-mata dengan menggunakan akal. Ma’rifat yang sebenarnya adalah mengenal Allah SWT, mengenal wujud Tuhan yang meliputi segala wujud, tidak ada wujud selain Allah SWT.
Teori al-Ghazali tentang ma’rifat menurut al-Taftazani (1979) dipandang sebagai teori yang komplementer dan komprehensif, sebab secara rinci al-Ghazali telah berhasil membahas pengetahuan mistis dari segi pencapaiannya, metodenya, objeknya, dan tujuannya. Teorinya dipandang memiliki kontribusi yang besar terhadap pertumbuhan maupun perkembangan tasawuf.Al-Ghazali mengklasifikasikan tasawuf menjadi dua bagian. Pertama tasawuf sebagai “ilmu mu’amalah”, kedua tasawuf sebagai “ilmu ma’rifat”. Ilmu mu’amalah sebagai tahap perjalanan dan perjuangan tasawuf jika dihadapkan dengan Ilmu ma’rifat yang merupakan pencerapan spiritual langsung, terdapat perbedaan mendasar yang berkaitan dengan esensi masing-masing.
Esensi tasawuf dalam konteks ilmu mu’amalah merupakan upaya penempuh jalan sufi (salik) untuk mencapai moralitas-moralitas tertentu baik lahir maupun batin dengan tujuan final, mengkodisikan qalb untuk mempersiapkan saat tinggal landas menuju pendakian lebih jauh memasuki dataran alam metafisis ke hadirat Tuhan. Sebaliknya, esensi tasawuf dalam konteks ilmu ma’rifat adalah upaya pencapaian dan menemukan realitas mutlak (al-Haqq).
Al-Ghazali memandang ma’rifat sebagai tujuan yang harus dicapai manusia, dan sekaligus merupakan kesempurnaan yang di dalamnya terkandung kebahagiaan yang hakiki. Sebab dengan ma’rifat manusia akan benar-benar mengenal Tuhannya, setelah mengenal maka akan mencintai dan kemudian mengabdikan dirinya secara total. Al-Ghazali menjelaskan bahwa setiap orang yang tidak mengenal atau tidak memperoleh kelezatan ma’rifatullah di dunia, maka tidak akan memperoleh kelezatan memandang di akhirat. Karena tidak akan berulang kembali bagi seorang di akhirat, apa yang tidak menyertainya di dunia. Padahal sempurnanya kenikmatan adalah ketika berma’rifat dengan-Nya. Maka menikmati surga tanpa menyaksikan Penciptanya, akan menimbulkan rasa penasaran yang luar biasa, dengan demikian seringkali malah akan merasakan sakit.
Jadi kenikmatan surga itu menurut kadar kecintaan kepada Allah SWT, dan kecintaan kepada Allah SWT sesuai kadar ma’rifatnya kepada Allah SWT. Maka pokok kebahagiaan ialah ma’rifat, yang diibaratkan oleh syara’ dengan Iman. Al-Ghazali dalam karyanya Ihya’ Ulum al-Din menganalogikan hati ibarat cermin dan ilmu adalah gambar yang disaksikan dalam cermin tersebut. Ia menjelaskan agar cermin dapat memantulkan gambar maka harus selalu dibersihkan, memiliki posisi yang tepat, serta tidak ada penghalang antara gambar dan cermin. Begitu juga hati, supaya bisa menyerap cahaya ma’rifat dari Tuhan maka harus bersih, tidak terdapat penghalang dan memiliki posisi yang tepat.
Kemudian yang membuat cermin hati keruh atau tidak bening adalah disebabkan karena perbuatan durhaka, besarnya hawa nafsu dan banyaknya perbuatan maksiat. Oleh karena itu agar hati cemerlang maka seharusnya memalingkan diri dari hawa nafsu (riyadhah), selalu berbuat baik, beriman dan selalu taat kepada Allah SWT dengan sebenar-benarnya. Itulah yang akan membuat qalb berlinang dan cemerlang, dan dari sini akan memperoleh ilmu-ilmu keilhaman dari Allah SWT.
Sebenarnya itulah yang menjadi kecenderungan ahli tasawuf dimana memperoleh ilmu-ilmu keilhaman bukan kepada ilmu-ilmu yang dipelajari. Jalan yang ditempuh ialah mendahulukan mujahadah (bersungguh-sungguh melawan nafsu dan mendekatkan diri kepada Tuhan) dan menyapu sifat-sifat tercela. Setelah berhasil maka Allah SWT akan memerintahkan hati hamba-Nya, menyinarinya dengan sinar nur ilmu. Apabila Allah SWT telah memerintahkan urusan hati, melimpahlah rahmat-Nya kepada hati, terbukalah dada, tersingkap rahasia alam malakut, dan cemerlanglah pada hati hakikat urusan ke-Tuhanan sehingga al-Haqq terlihat dengan tanpa ada keraguan sama sekali .
Al-Ghazali percaya bahwa cara untuk mencapai ma’rifat dalam bentuk seperti itu tidak bisa diukur hanya dengan parameter rasional, melainkan bisa diraih dengan qalb, dan keduanya saling memiliki keterkaitan. Al-Ghazali menjelaskan bahwa indra dan akal memiliki objek alam yang disaksikan nyata ini, sedangkan qalb memiliki objek berupa alam malakut (alam kerajaan), yakni sebuah alam yang berada dibalik alam.
Dalam pandangan al-Ghazali terdapat hubungan erat antara rasio dan intuitif, ia mengibaratkan orang yang memperoleh pengetahuan rasio diumpamakan sebagai anak kecil (al-thifl) dan orang yang memperoleh pengetahuan intuitif diibaratkan dengan remaja (al-mumayyiz). Perumpamaan tersebut mengisyaratkan sebuah tahapan yang terkait bukan keterpisahan masing- masing, artinya rasio manusia setelah mampu menangkap pengetahuan-pengetahuan apriori (daruriyat) pada gilirannya akan memperlihatkan dua kemampuan, yaitu kemampuan memproduksi pengetahuan melalui pemahaman (olah) fikir dan melalui pemahaman (olah) rasa. Selanjutnya al-Ghazali menjeaskan bahwa pengetahuan yang diperolah melalui olah fikir adalah menggunakan sarana al-mufakkirah yang bertempat di otak, sedang pengetahuan yang diperoleh melalui olah rasa adalah menggunakan sarana al-iradah yang berpusat di hati. Dengan ini, tampak bahwa otak berhubungan dengan akal dan hati berhubungan dengan intuisi.
Lebih lanjut al-Ghazali berpendapat bahwa pengetahuan intuitif sufi (kasyf) memang berkompeten untuk memberikan pengetahuan (ma’rifat) yang tak terjangkau oleh akal. Namun pengetahuan yang dimustahilkan oleh akal tidak sepenuhnya bisa dipakai, meski pengetahuan tersebut datang dari seorang wali. Disatu sisi intuisi dipandang lebih tinggi kemampuannya dari akal, akan tetapi di sisi yang lain intuisi mempunyai ruang lingkup yang terba tas, karena pengetahuan yang dihasilkan harus tetap berada dalam bingkai rasionalitas, sehingga ia tidak bisa mengklaim dengan pengetahuan yang dimustahilkan akal. Dengan demikian pengetahuan intuitif menurut al-Ghazali masih dalam batasan-batasan dan tidak semena-mena dengan mudah untuk dipercaya. Maka dari itu al-Ghazali menolak pandangan sufi yang mengaku dirinya bersatu dengan Tuhan (ittihad) ataupun mengaku Tuhan karena telah larut dan mengambil tempat dalam dirinya (hulul). Sebab ittihad maupun hulul dimustahilkan oleh akal.
Menurut al-Ghazali, ilmu mukasyafah merupakan ilmu yang tersembunyi dan hanya diketahui oleh mereka yang benar-benar mengenal Allah SWT (ma’rifatullah). Sebab itulah mereka hanya mempergunakan simbol-simbol khusus serta tidak memperbincangkan di luar kalangan sendiri.
Sebab, jika diungkapkan dengan fulgar kepada siapapun, maka bagi yang tidak memiliki porsi pengetahuan dan pengalaman tersebut akan mudah menimbulkan masalah. Demikian pula bagi seorang arif yang telah memperoleh pengetahuan dan pengalaman ma’rifat tidak diperkenankan mengungkapkannya kepada sufi lain yang belum atau tidak sampai pada tingkatan tersebut. Ketersembunyian pengalaman ma’rifat bagi yang belum atau bukan ahlinya pada hakikatnya bukan karena pengalaman dan pengetahuan itu tidak dimiliki nilai kebenaran, melainkan karena kesulitan mendapatkan contoh objektif, sehingga sulit untuk diungkapkan dan setiap upaya untuk mengungkapkan pengalaman tersebut pasti membawa kekeliruan.
Al-Ghazali sangat selektif terhadap berbagai aliran atau konsep sufisme yang ada pada masanya. Al-Ghazali menolak paham “al-Hulul” dan “al-Ittihad” dengan dalil-dalil rasional. Dalam Ihya’ Ulum al-Din, al-Ghazali menyebutkan minimal ada tiga golongan di antara para sufi yang tertipu (mugtarrin) dalam kehidupan sufi mereka. Pertama, mereka yang berlagak seperti orang-orang sufi sungguhan, baik dalam berpakaian maupun dalam perilaku, padahal mereka tidak pernah sama sekali mencoba membersihkan batin mereka dari noda dan dosa. Padahal proses tazkiyat (pembersihan), merupakan tangga untuk menaiki jenjang para sufi.
Kedua, mereka yang mengaku sudah memperoleh ma’rifat langsung dari Tuhan, yang diketahui dari kata-kata yang keluar dari mulut mereka. Padahal kata-kata tersebut merupakan kata-kata klise dari pengalaman sufi sebenarnya, yang selalu mereka hafalkan. Akibat persepsi ini terhadap diri mereka, maka mereka menganggap hina para ulama: fiqh, tafsir, hadis, kalam, dan lain-lain, juga menganggap hina para ahli ibadah yang tidak seperti praktek mereka
Ketiga, mereka yang katanya mementingkan hati, karena hati itulah titik pandangan Allah SWT kepada manusia. Karena itu mereka membiarkan segala anggota tubuh mereka berbuat maksiat, karena menurut anggapan mereka hal itu tidak akan diperhitungkan Allah SWT, sebab yang diperhitungkan hanyalah gerak hati mereka yang katanya tidak pernah absen dari dzikrullah (mengingat Allah SWT). Akibatnya, mereka memandang remeh syari’at yang mengatur halal dan haram, perintah dan larangan. Padahal membersihkan hati dengan cara-cara tidak mengindahkan hukum syari’at itu adalah jalan yang keliru.
Sebagaimana yang dialami al-Ghazali bahwa sesungguhnya ma’rifat tidak bisa didapatkan melalui susunan argumentasi logis atau rasionalitas belaka, sebab dalam menggapai kema’rifatan Nur Ilahiah yang menentukannya. Manusia hanya bisa berjaga atau mempersiapkan akan datangnya Nur Ilahiah tersebut. Dalam mencapai ma’rifat tahap yang dilalui al-Ghazali, yakni pencarian ilmu, tafakkur dan tazkiyat an-nafs.
a) Urgensi Ilmu dan Amal
Menurut William C. Chittik, ilmu dan ma’rifat memang memiliki arti yang sama, yaitu pengetahuan, namun terdapat perbedaan, yakni bahwa ilmu adalah pengetahuan lahiriah yang diperoleh melalui belajar, sedang ma’rifat adalah pengetahuan batiniah (gnostik) yang langsung didapat dari Allah melalui praktik spiritual yang menghasilkan penyingkapan (kasyf) dan penyaksian (musyahadah). Menurut al-Ghazali ilmu adalah dasar-dasar segalanya, yaitu dasar iman, ibadah dan pengenalan (ma’rifat) kepada Allah SWT, ilmu merupakan jalan menuju ma’rifat.
Mengenai lebih tingginya kedudukan ma’rifat daripada ilmu Ibn `Arabi (w. 1240 M) mengatakan :
“Ma’rifat adalah sebuah jalan, karenanya, setiap ilmu hanya dapat diaktualisasikan melalui amal, takwa dan menempuh perjalanan rohani. Itulah ma’rifat, karena ia berasal dari sebuah ketersingkapan yang tidak mungkin terjadi melalui keragu-raguan. Hal ini kontras dengan pengetahuan yang teraktualisasikan melalui pertimbangan reflektif (al-Nadar al-fikr) yang tidak pernah lepas dari keragu-raguan dan kebingungan”.
Meskipun ma’rifat lebih tinggi daripada ilmu, tetapi kedudukan ilmu juga sangat penting, terutama ilmu yang bermanfaat. Ilmu yang tidak bermanfaat ialah ilmu yang terlepas dari sumber dan asalnya, yakni hakikat ketuhanan.
b) Urgensi Tafakkur
Di dalam mencari ma’rifat (pengetahuan tentang hakikat sesuatu), akal juga merupakan komponen penting yang ikut andil, proses berfikir adalah kunci masuknya cahaya dan bekal untuk mempertajam mata batin (hati). Meskipun menurut al-Ghazali akal manusia tidak mungkin menemukan hakikat keimanan melalui ilmu yang dimiliki atau yang telah diupayakanya. Akal harus disandingkan atau dibantu dengan ilmu syari’ah yang bersumber dari al-Qur’an. Kedudukan al-Qur’an bagi akal bagaikan cahaya dan mata yang sangat bekaitan erat.
c) Urgensi Tazkiyat an –Nafs
Dalam pemabahasan tentang ilmu, ia menjelaskan bahwa tazkiyat an-nafs merupakan jenis ilmu terpuji yang wajib diamalkan oleh setiap muslim. Dalam bidang akidah al-Ghazali melihat tazkiyat an-nafs sebagai tanzih dan ma’rifat kepada Allah SWT. Dalam pembahasan thaharah, tazkiyat an-nafs meliputi thaharah lahir dari najis dan thaharah hati dari akhlak tercela. Dan dalam pembahasan tentang keajaiban hati ia memandang tazkiyat an-nafs sebagai jiwa yang sadar akan dirinya dan mau berma’rifat kepada Allah SWT.
Dalam memperoleh ma’rifat ada empat rukun yang disampaikan al-Ghazali dalam ihya’ Ulum al-Din yakni : pertama, mengasingkan diri (al-uzlah), kedua, berdiam diri(as-samt), ketiga, lapar (al-ju’), keempat, terjaga atau tidak tidur di malam hari (as-sahar).
1) Mengasingkan Diri (al-Uzlah)
Sesungguhnya Islam menganjurkan untuk menjalankan pergaulan dengan baik, beramah-tamah, berkumpul secara sehat, berkumpul dengan orang-orang sholeh dan menghadapi realitas problema masyarakat, bukannya mengasingkan diri. Memang secara subtansi Islam mengajarkan demikian, agar seseorang bermanfaat bagi yang lainya, ia layaknya harus membaur dengan masyarakat. Namun yang dimaksud uzlah disini bukanlah mengasingkan diri dari hal itu semuanya, tapi ini merupakan salah satu rukun dari rukun-rukun mujahadah, sebagai langkah awal atau media intropeksi yang nanti muaranya juga akan kembali kepada khalayak ramai.
Berikut beberapa manfaat uzlah diantaranya :
a) Selamat dari penyakit lisan, karena orang yang menyendiri tidak akan membicarakan orang lain, terlebih membicarakan kerburukan atau aib.
b) Penglihatan juga terjaga dan selamat dari bahaya pendangan mata.
c) Hati terjaga dan terlindung dari penyakit riya, sikap mencari muka, dan berbagai penyakit hati lainnya.
d) Tidak bersahabat dengan orang jahat. Sebab, banyak bergaul dengan orang jahat akan menyebabkan perilaku buruk dan kerusakan.
e) Fokus beribadah, berdzikir, serta bertekad untuk menjalani ketakwaan dan berbuat baik.
f) Merasakan manisnya taat serta nikmatnya munajat, dalam keadaan hati yang bersih.
g) Berkesempatan melakukan ibadah dan tafakur dan mengambil pelajaran, inilah tujuan terakhir uzlah.
2) Diam (as-samt)
Memelihara lisan merupakan hal penting untuk diperhatikan, sebab lisan adalah sarana pertama untuk mengekspresikan diri. Padahal diri (seseorang) cenderung kepada banyak hal, termasuk hal-hal yang tidak patut untuk diungkapkan. Seperti halnya, membanggakan diri, mengumpat, pamer, berbantahan, dan marah, serta memiliki kecenderungan untuk membuang-buang waktu dengan omong kosong.
Ada beberapa langkah yang dapat ditempuh untuk memelihara lisan, antara lain :
a. Mengekang lisan, pengekangan diwujudkan dalam bentuk diam
b. Melakukan latihan untuk berbicara dengan pembicaraan yang bermanfaat. Ini dilakukan secara berjenjang dan bertahap, sehingga dia menjadi terbiasa dengan ucapan-ucapan yang dibutuhkan dan benar.
Membiasakan diri untuk diam merupakan awal dari pembiasaan menimbang kata-kata sebelum diucapkan. Umar bin `Abdul Aziz berkata: “Sungguh yang mencegahku banyak bicara adalah rasa takut (menjadi) angkuh. Jika seorang berada dalam suatu majelis lalu kalau ia bicara membuatnya bangga maka hendaklah ia diam. Dan jika sikap diamnya tersebut membuat ia bangga maka bicaralah.”
Jadi, antara diam dan bicara memang harus proporsional, sebab tidak diragukan lagi, bahwa lisan merupakan sumber dari kesalahan terpenting dan kesalahan paling besar. Kegagalan seseorang dalam mengendalikan lisan merupakan kegagalan besar dalam menggembleng diri dalam proses mendidik dirinya. Demikian juga, keberhasilan seseorang dalam mengendalikan dan memelihara lisan merupakan kesuksesan besar dalam mendidik diri dan memeliharanya untuk selalu konsisten.
3) Lapar (al-ju’)
Adapun lapar akan mengurangi darah jantung dan memutihkannya, dan pada putihnya itu, nurnya (cahaya) akan menghancurkan lemaknya hati. Pada kehancuran itu menjadi halusnya hati, dan halusnya hati merupakan kunci mukasyafah. Lapar adalah proses perjalanan ruhani manusia menuju Allah SWT.
Maka, ketika perut kekenyangan akibatnya membuat hati menjadi beku, membawa otak tumpul, melemahkan kecerdasan, dan menjadi pelupa. Seluruh anggota badan menjadi berat sehingga berakibat malas untuk mengerjakan ibadah dan mencari ilmu. Disinilah seringkali manusia terjerumus untuk menuruti hawa nafsunya.
4) Terjaga di Malam Hari (as-sahar)
Kemudian tentang menjaga malam atau tidak tidur di malam hari kecuali untuk beribadah, hal itu menambah kejernihan hati saat telah berhasil menahan lapar. Lalu hati akan berkilau-kilau layaknya bintang atau seperti halnya kaca yang bening. Maka disaksikanlah kehinaan dunia dan ketinggian derajat akhirat. Dengan demikian maka sempurnalah kebenciaannya kepada dunia dan menghadapkan kepada akhirat, dengan bersikap seperti itu menurut al-Ghazali menjadi sebab terbukanya rahasia-rahasia ghaib.
Empat hal tersebutlah yang akan membentengi kejernihan hati dari penyakit-penyakit hati atau membentengi dari para perampok. Perlu ditegaskan bahwa keempat hal itu bukan merupakan tujuan, namun hannyalah sebagai alat atau sarana dalam melakukan perjalanan menuju Allah SWT. Dari semua hal itu sesungguhnya memiliki signifikasi dalam mendekatkan diri pada-Nya, tanpa semuanya itu, proses perjalanan menuju Allah SWT bisa terhambat atau bahkan tidak berjalan sama sekali.
Menurut al-Ghazali kasyf (penyingkapan) akan terjadi secara sempurna apabila tumbuh berkembang dari sikap istiqamah, karena penyingkapan biasa dihasilkan dari menahan lapar, qiyamu lail, diam, dan khalwat. Namun, jika tidak ada sikap istiqamah maka penyingkapan itu akan seperti ahli sihir. Penyingkapan yang dimaksud disini ialah yang tumbuh dari sikap istiqamah.
Pada waktu mujahadah, kadang-kadang badan itu rusak dengan timbulnya penyakit, badan terasa sakit, dan juga akal akan merasa was-was. Apabila tidak didahului dengan latihan jiwa dan pendidikan dengan hakikat keilmuannya, maka akan tumbuh hayalan-hayalan yang merusak sampai masa yang tidak tentu. Banyak para sufi yang menjalani hal seperti ini sampai datanglah Allah SWT akan menyinari hatinya.
BAB III
PENUTUP
Kesimpulan
Ma’rifat merupakan pengetahuan yang objeknya bukan hal-hal yang bersifat eksoteris (zahiri), tetapi lebih mendalam terhadap penekanan aspek esoteris (bathiniyyah) dengan memahami rahasia-Nya. Maka pemahaman ini berwujud penghayatan atau pengalaman kejiwaan.
Ma’rifat bagi orang awam yakni dengan memandang dan bertafakkur melalui penzahiran (manifestasi) sifat keindahan dan kesempurnaan Allah SWT secara langsung, yaitu melalui segala yang diciptakan Allah SWT di alam raya ini. Jelasnya, Allah SWT dapat dikenali di alam nyata ini, melalui sifat-sifat-Nya yang tampak oleh pandangan makhluk-Nya.
Al-Ghazali memandang ma’rifat sebagai tujuan yang harus dicapai manusia, dan sekaligus merupakan kesempurnaan yang di dalamnya terkandung kebahagiaan yang hakiki. Sebab dengan ma’rifat manusia akan benar-benar mengenal Tuhannya, setelah mengenal maka akan mencintai dan kemudian mengabdikan dirinya secara total.
Dalam mencapai ma’rifat tahap yang dilalui al-Ghazali, yakni:
a) Pencarian ilmu
b) Tafakkur, dan
c) Tazkiyat an-nafs.
Adapun rukun untuk mencapai ma’rifat menurut al-Ghazali adalah:
a) Mengasingkan diri (al-uzlah),
b) Berdiam diri(as-samt),
c) Lapar (al-ju’), dan
d) Terjaga atau tidak tidur di malam hari (as-sahar).
DAFTAR PUSTAKA
Abu al Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi Dari Zaman ke Zaman,Terj. Ahmad Rofi’ Ustmani, (Bandung: Penerbit Pustaka,1997).
Abuddin Nata, Akhlak Tasawuf, (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 1996).
Amin Syukur dan Masharuddin, Intelektualisme Tasawuf, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002).
Hamka (Haji Abdul Malik Karim Amrulah), Tasauf Perkembangan dan Pemurniannya, (Jakarta: Pustaka Panji Mas, 1993).
Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam (Cet. XII; Jakarta: PT Bulan Bintang, 2010).
Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya (Jakarta: UI-Press, 1985).
Ibrahim Hilal, Tasawuf Antara Agama dan Filsafat, Sebuah Kritik Metodologis, Terj. Ija Suntana dan E. Kusdian, (Bandung: Pustaka Hidayah, 2002).
Imam al-Ghazali, Mutiara Ihya Ulumuddin, Terj Rus’an,(Semarang: Wicaksana, 1984).
Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin jilid VII, Terj. Ismail Yakub, (Jakarta: C.V. FAIZAN, 1985).
M. Solihin, Penyucian Jiwa Dalam Perspektif Tasawuf al-Ghazali, (Bandung: Pustaka Setia, 2000).
Said Hawa, Perjalanan Ruhani Menuju Allah, Sebuah Konsep Tasawuf Gerakan Islam Kontemporer I, Terj. Imam Fajrudin,(Solo: Era Intermadia, 2002)
Sayyid Nur bin Sayyid Ali, Tasawuf Syar’i Kritik atas Kritik, (Jakarta: Penerbit Hikmah, 2000).
Sudirman Teba, Kecerdasan Sufistik Jembatan Menuju Makrifat, (Jakarta: Prenada Media, 2004).
Syihabuddin Umar ibn Muhammad Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif, Sebuah Buku Daras Klasik Tasawuf, Terj. Ilma Nugrahani Ismail, (Bandung: Pustaka Hidayah, 1998).
Zurkani Jahja, Teologi Al-Ghazali Pendekatan Metodologi, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,2009).
0 Response to "Makalah IMAM AL GHAZALI DAN KONSEP MAKRIFATNYA"
Post a Comment